太极生二仪?即道生一,一生二

摘 要

在《易经,系辞传》里面有一句话:“无极生太极,太极生二仪,二仪生四,四象生八卦” 二仪,是阳仪‘—’和阴仪‘--’。仪是一种符号,用这个

  在《易经,系辞传》里面有一句话:“无极生太极,太极生二仪,二仪生四,四象生八卦”
  二仪,是阳仪‘—’和阴仪‘--’。仪是一种符号,用这个来代表阴和阳。同时它能代表很多东西。二仪即是阴阳。两仪,是一切可以二分的、相对的事物。如天地、日月、昼夜、寒暑、男女、上下等,《易经》中把这各无限的事物和规律概括起来,叫“阴阳”。
  阴与阳是老子哲学思想的基础,又是道的体现。
  那么,阴阳观念是什么时候产生的?现在已很难确考。
  现在所见的甲骨文和金文中都没有见到阴阳二字连属,能看到的最早阴阳连属的情况是《诗经.大雅.公刘》:“既景乃岗,相其阴阳”,即在山岗上测日影,看它是向阳还是背阳。这确实只是对自然现象之观察,离以阴阳解释自然和社会现象的阴.阳观念还差得远。在《易经》和《尚书)中都不见阴阳二字连属的用例、更没有以阴阳解释社会和自然现象的情况。
  《国语.周语)记载,周幽王二年,“西周三川皆震”,周太史们阳父在解释地震产生的原因时讲:“阳伏而不能出,阴迫而不能燕,于是有地震。今三川皆震,是阳失其所而镇阴也。阳失在阴,川源必塞。源塞,国必亡。”如果我们不怀疑这段话是出自伯阳父之口,那么可以说阴阳观念在西周时就己出现。但是,有些学者认为这段话是很位得怀疑的,因为它和汉代以阴阳瓦行言灾异有着惊人的相似性。不过,这段话其实只是解释自然现象,离灾异之说还有跳离。再者,我们也不要忘记西周的天道观念具有天人相感的色彩。用阴阳解释自然现象并由此推及社会事务的阴阳观念在西周时出现是完全可能的。在此,关键不是它出现了,而是它竟然出现了。
  从原初的以阳为日光照射之处,到阴阳连属讲向阳和背阳,再到以阴阳解释自然和社会现象,这种思维发展过程到底是由什么推动的?这才是真正的起源间题。但是,这个问题很难说清。因为留下来的材料实在太少,而且几乎没有任何线索。从原初的阳乃至阴与日的相关性上看,可能与先民时对口的态度有关。据神话传说,日为帝俊之妻羲和所生,源于雌性。羲和生十日,日中有乌,(甲骨文中阳字圆卷中的一点可能就代表乌)、十乌九雌一雄。尧时十日并出,羿射十日,中九雌,而一雄得独全。有关日的神话传说,主要的梗慨就是如此。这里折射出的观念是对日既敬畏又恐俱。在把日视为万物生长的力量的同时,又视日为促成万物死亡的力最。可能是因为这种观念的推动,人们开始用阴阳来解释自然现象和社会现象。当然这只是一种推测。
  春秋时期,阴阳观念得到很多人的认同,谈阴阳的人也多了起来。《左传》僖公十六年记载,这年春天发生了陨石和六鸣退飞的怪现象,被认为是天的谴告。宋襄公问周内史叔兴,“是何祥也?吉凶焉在?”叔兴在跟宋襄公讲了一通吉凶之后,退而告人曰:“是阴阳之事,非吉凶所生也。吉凶由人。”叔兴其实并不认为六鹢退飞之类昭示占凶,即天象与人事并无必然的关联。与伯阳父以阴阳解释地震的一脉相承,这处在于都是以阴阳为两种对待的势力或气,阴阳的矛盾运动导致了某种自然现象的发生,不同之处则在于伯阳父由天象而推及人事,叔兴则否定天象和人事吉凶的关联,即从天象来推导人事的吉凶。但是,当人们也用阴阳来讲人事的成败得失和人生理的机能和疾病时,那么通山阴阳而将人事与天象有机的勾连起来也就顺理成帝一。《易传)便是以阴阳为裱础,而将天地、风、雷等自然事物和男女、君臣、得失等社会事物纳为一体。虽然《老子》、《庄子》及其他着作中都曾论及阴阳,但存秋战国时系统论述阴阳的则是《易传》。《易传》,称’,十翼”,冀是辅助之意,即指用来解释《易经》的着述。共七种十篇,《彖》上、下,《象》上、下;《文言》,《系辞》上下,《说卦》,《序卦》和《杂卦》。司马迁《史记.孔子世家》中认为十冀是孔子所作,现代学人一般认为(易传)非一人一时所为,是战国时期陆续出现的解(易)之作。
  《易传》以阴阳来说明卦象、爻象以及事物的根本性质。并且概括为一阴一阳之谓道”。(彖)、(象)、《文言》以阴阳解易,但并未展开。《象》所言阴阳,指刚柔,如在解释泰否两卦卦象时说:“内阳而外阴,内健而外顺”,“内阴而外阳,内柔而外刚”,《象》以阴阳解易,只见于乾坤二卦,即“潜龙勿用,阳在下也”和“履霜坚冰,阴始凝也”;按文意阴阳指阳阴二气:《文言》所言阴阳,也系指阴阳二气,阴疑于阳必战,为其嫌于无阳也。”‘系辞》则用阴阳全面解易,以“阳卦多阴,阴卦多阳”,“阳卦奇,阴卦偶”,‘阳一君则二民,君子之道也,阴二君而一民,小人之道也”解释八卦的性质;以乾坤为《易》之门户,而将乾坤归结为具有易简之义和易简之德;又通过对乾坤两卦的解释,以阴阳对立说明六十四卦的形成,以阴阳变易说明卦交变化,而将阴阳对待和变易的法则称为形而上之道。《说卦》则说得更干脆,“观变于阴阳而立卦”。
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